EN BUSCA DEL PERDON DE ALLAH

lunes, 17 de marzo de 2014

Dinero ilícito...

El arrepentimiento de alguien cuyo dinero es ilícito



Pregunta: Un hombre cuyo dinero es completamente ilícito se casó, realizó el Hayy (peregrinación), y abrió un comercio con este dinero ilícito. Ahora quiere arrepentirse, ¿qué debe hacer?


Respuesta: Si se arrepiente, Allah aceptará su arrepentimiento. En cuanto al dinero, será objeto de un examen por ciertos Ulamas que estiman que si permanece en su posesión. Ellos argumentan al respecto, la palabra de Allah (el Todopoderoso): Así pues, al que le llegue el aviso de su Señor y desista, podrá quedarse con lo que esté ya consumado y su caso se remitirá a Allah. Pero quien reincida... Esos son los compañeros del Fuego donde serán inmortales. (S 2- v 275)

Si toma lo que es suficiente para satisfacer sus necesidades y hace limosna, esto, si Allah quiere, será suficiente. No obstante, si se purifica de todo rastro de este dinero ilícito y hace enteramente limosna en diversas formas de caridad, habrá actuado con más precuación y de la mejor manera posible en este sentido. Sin embargo, si es pobre, él puede beneficiarse, porque Allah (el Todopoderoso) dijo: " podrá quedarse con lo que esté ya consumado". Esta decisión se aplica también a los incrédulos. Aquellos que se convertían y practicaban previamente la usura que es ilícita, el Mensajero de Allah  no les pidió devolver el dinero ilícito y no les impuso deshacerse de el después de su arrepentimiento y su conversión al Islam. Según algunos Ulemas, el musulmán que hace la pregunta es similar al infiel que se convierte, y lo que se aplica a este infiel se aplica con mas razón al musulmán, dando por hecho que si se le priva de su dinero corre el riesgo de alejarle del arrepentimiento. Así que si se arrepiente, tendrá derecho al dinero que tenía durante su arrepentimiento, aunque pudiera deshacerse de el, porque el Islam le defiende. Como medida de precaución, se recomienda de darlo en caridad a fin de no caer en la controversia de los Ulemas. En cuanto a su Hayy es válido porque es un acto de culto físico cuya validez no depende del dinero, pero esto no impide que le sea prohibido gastar dinero ilícito.

(Parte nº: 28, Número: 421)
http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=5507&PageNo=1&BookID=13
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/05/el-arrepentimiento-de-alguien-cuyo.html

miércoles, 3 de octubre de 2012

Temor a que nuestro Arrepentimiento no sea Aceptado




Tener miedo de que su arrepentimiento no sea aceptado








PREGUNTA: 

Una persona cometió algún acto de desobediencia y después se arrepintió ante Allah, sin embargo, él siente profundamente dentro de él que Allah no le perdonará. Entonces, ¿cuál es su consejo para él? 
Sheij Abdul Aziz Ibn Baz {Rahimallah)

Respuestas:

 Esta es una de las pruebas de sinceridad (y severidad) de su temor a Allah, Todopoderoso y su reverencia por sus prohibiciones, si Allah quiere, usted esta haciendo lo correcto. 

Sin embargo, usted debe tratar de disipar este temor, un temor que no tiene base para ello, ya que es de Satanás. 

Él quiere que usted se sienta restringido y él quiere que sea  miserable. 

Conózcale por lo que él es - un enemigo absoluto.

El odia ver le queriendo y acaeciendo lo que es bueno, así que desobedezca le y abstenga se de lo que él ordena que haga.

Busque la paz en su Señor y sepa que el arrepentimiento es suficiente. Incluso si un pecado es mayor que todos los otros pecados, el arrepentimiento a Allah está por encima de él. 

No hay mayor pecado que el Shirk, pero incluso si un hombre que  asociaba coparticipes a Allah se arrepiente y vuelve a Allah, Él le perdonará. 

Entonces se requiere de usted el arrepentirse de lo que usted ha hecho y después del arrepentimiento  terminar con estos  asuntos(pecados).

No se requiere de usted  el escuchar el susurro o seguir al enemigo de Allah, por este miedo que te ha  dañado , pero sabemos que, gracias a Allah, Todopoderoso, usted a logrado un gran éxito mediante el arrepentimiento sincero, tal y como Allah Todopoderoso dice: 

 Yo soy, ciertamente, indulgente con quien se arrepiente, cree, obra bien y, luego, se deja dirigir bien. (Sura Ta Ha (20:82))

 Hay otro verso de soporte  aún mayor, ya que establece que una persona que, después de pecar, se arrepiente, tiene fe, y hace el bien, Allah, Todopoderoso va a transformar sus pecados en buenas obras, lo que significa que Él pondrá una buena acción en el lugar de cada una mala: 

No invocan a otro dios junto con Allah, no matan a nadie que Allah haya prohibido, si no es con justo motivo, no fornican. Quien comete tal, incurre en castigo. El día de la Resurrección se le doblará el castigo y lo sufrirá eternamente humillado. No así quien se arrepienta, crea y haga buenas obras. A éstos Allah les cambiará sus malas obras en buenas. Allah es indulgente, misericordioso. Quien se arrepienta y obre bien dará muestras de un arrepentimiento sincero. (Sura Al-Furqan (25:68-70)). 

Allah Todopoderoso nos informó aquí que transforma las malas acciones en  buenas, debido a su sincero arrepentimiento, su fe y sus buenas acciones. 

Así que, meditando sobre los pecados que se son una ofensa para él, y por su arrepentimiento de esto y des pues usted los sigue con buenas acciones y fe y convicción, con la esperanza en las recompensas de Allah Todopoderoso, entonces usted está intercambiando sus malas acciones para el bien. 

Este es el mismo caso de todo el mal que se arrepiente el siervo y siguiendo lo con fe y buenas obras, Allah los intercambiara por bien, esto es de su Gracia y Benevolencia, Glorioso Él es el Todopoderoso. 



Fuente: http://maktabah-alfawaaid.blogspot.com/ 
Traducido por: Ummu Abduluahab al Hispanya

domingo, 2 de septiembre de 2012

Paciencia: La Solución Para Los Pasares de La vida


Paciencia: La Solución Para

 Los Pesares de la Vida


Un largo extracto del tremendo trabajo de Tawhid, Fathul-Majid por Imaam ’Abdur-Rahmaan Ibn Hasan aalush-Shaykh (f.1285 H.). El autor comienza dando a una correcta definición de la paciencia en el Islam de las palabras de los Sabios. Entonces, sigue con la mención de las tres clases de paciencia y los varios beneficios alcanzados por aquellos que la tienen.

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres clases: [i] sabr mientras (se cumplen) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandona y se manteniene alejado de) las prohibiciones de Allah, y [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a aflicciones y dificultades.

Las Virtudes de la Paciencia:

Imaam Ahmad (f.241 H.) dijo, “Allah ha mencionado sabr (perseverancia paciente) en más de noventa sitios en Su Libro. ”[2]

Y ocurre en el hadiz auténtico, “Sabr (perseverancia paciente) es luz.” [3] el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) también dijo, “A nadie le ha sido dado algo más excelente y más completo que sabr.” [4]

‘Umar – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Considerábamos que la mejor parte de nuestras vidas era aquella en la que hubo sabr. ” [5]

‘Ali – radiyallaahu ‘anhu – dijo, “Ciertamente el sabr es del imaan (fe). Su posición es como la de la cabeza con respecto al resto del cuerpo. ” Entonces él levantó su voz y dijo, “Verdaderamente, no hay ningún imaan (fe) para el que no tiene sabr.” [6]


El significado de Paciencia:

La palabra sabr (en la lengua árabe) es de sabara – ser paciente y perseverar, y esto indica contenerse y refrenarse a uno mismo. (En el sentido Shaí’ah) esto implica: refrenar el alma de ser agitada; refrenar la lengua de quejarse y retener las manos de darse palmadas en las mejillas (N.T.C. como gesto de desgracia y dolor), rasgando la ropa y haciendo otras acciones similares. Esto ha sido mencionado por Ibnul-Qayyim (f.750 H.). [7]

Y sepa que sabr (perseverancia paciente) es de tres tipos: [i] sabr mientras (se realiza) las órdenes de Allah, [ii] sabr mientras (se abandonan y se aleja de) las prohibiciones de Allah, [iii] sabr con el Decreto de Allah con respecto a las aflicciones y dificultades.


Guía para los Corazones:

Allah – el Altísimo – dice “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón. Allah es Conocedor de cada cosa.” [8]
Y este ayah comienza con, “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” Sobre esto, Ibn ‘Abbaas dijo, “Por el permiso de Allah – quiere decir: por SU Voluntad y SU Poder.” [9]

Luego el sentido de este ayah es: No ocurre aflicción alguna sin que sea por SU Mashí’ah (Voluntad), SU Iraadah (Deseo) y SU Hikmah (Sabiduría) – como Allah dice: “No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil para Allah.” [10] Y Allah dice, “Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [11]

Y el dicho de Allah, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Quiere decir, “Quienquiera – cuando se ve aquejado con una aflicción – sabe que es por el Decreto de Allah y Su Poder, y así con paciencia se rinde a ello, entonces Allah recompensa a tal persona por medio de guiar rectamente su corazón. Luego, esta es la causa primordial de toda felicidad, y la fundación de la excelencia en este mundo y en la Otra Vida. Y Allah le promete a tal persona (una recompensa) por lo que Él ha tomado de ella. ”[12] y el dicho de Allah: “Allah es Conocedor de cada cosa” es un recordatorio que tal aflicción es por medio de SU Conocimiento la cual requiere de Su Sabiduría, la cual obliga sabr y contento con Su Decreto.

Abu Dhibián dijo: Estabamos con ‘Alqamah [13] y este ayah le fué recitada, “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Entonces él dijo, “Es el hombre quien – cuando es afligido con una calamidad – sabe que es de Allah, entonces el se complace con ella y se somete a ella.” [14]
En la narración anterior está una evidencia de las acciones son parte del imaan (fé).

Sa’íd Ibn Jubayr (f.104H) dijo sobre: “El que crea en Allah, habrá guiado su corazón.” Dijo, “Que (en el tiempo de una desgracia) una persona dice: Ciertamente, a Allah pertenecemos y a ÉL retornaremos.”

En el ayah anterior hay una explicación de que tener sabr es la causa para la guía del corazón; siendo esta la recompensa para el saabir (el que que tiene paciencia).

Quejarse contra el Decreto de Allah:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Dos características de la de la incredulidad: atacar contra la genealogía de alguien y lamentarse por el difunto.”[15]  Significa: que estas dos características son acciones de kufr (incredulidad), ya que éstas son acciones del jahilía (ignorancia pre-Islámica) que continúan permaneciendo en la gente. Y nadie se mantendrá a salvo de ellas, excepto uno a quien Allah le concede la seguridad, y uno a quien Allah le concede el conocimiento y el imán (fé).

Sin embargo – debería saberse – que quienquiera que tenga en él una rama del kufr (incredulidad), esto no causa que la persona se convierta en un káfir (incrédulo) con el kufr absoluto; al igual que una persona que tiene en ella una rama del imán (fé), no es llamado un mu’min (creyente) con el absoluto imán. En efecto, hay una diferencia entre la palabra kufr teniendo ligado el artículo definido (es decir, al-kufr) y la palabra kufr sin el artículo definido – como sucede en el dicho del Profeta, “No hay nada entre un siervo y entre al-kufr y ash-shirk, excepto el abandono de la Oración.” [16]

El dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Atacar contra geneología de alguien,” quiere decir: descubriendo las faltas y defectos. En esto entra también el desmentido falso de una persona de la genealogía de otro hombre diciendo, “Este no es el hijo de tal y tal,” y la persona sabía que este desmentido era falso.

Y su dicho, “y lamentarse por los muertos.” quiere decir: elevar la voz en lamentación y gemir (plañir) y en enumerar las virtudes del difunto. Todo esto es una forma de queja contra el Decreto de Allah y está contra el tener sabr – tal como el dicho del que se lamenta: “él era mi amigo íntimo,” o “él era mi ayuda y apoyo.”

Luego en el hadiz anterior hay una evidencia para la obligación de tener sabr, y una prueba de que hay un tipo de kufr (incredulidad) que no hace que su hacedor se vuelva un káfir.


Corazones Sensibles y Lágrimas Compasivas:

El Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “No es uno de nosotros el que se golpea las mejillas, se rasga la ropa y llama con la llamada del jahilía (ignorancia pre-Islámica).” [17] Esta es una de aquellas amenazas textuales relacionadas en la Revelación. Es relatado de Sufyaan az-Zauri e Imaam Ahmad que les disgustaba explicar el sentido de tales amenazas, de modo que la gente tuviera miedo de cometer tales acciones y permanecería lejos de ellas. Esta narración es una prueba que las acciones mencionadas son contra el imaan completo (fé).

Al-Haafidh Ibn Hajar (f.852H) explicando el dicho, “Quienquiera que se golpea las mejillas,” dijo, “las mejillas han sido particularizadas ya que es sitio más común de golpear. Sin embargo, golpearse cualquier otra parte de la cara es exactamente igual.” [18]

El dicho del Profeta, “Se rasgan la ropa,” implica: rasgar abriendo la ropa del pecho. Esta era la práctica de la gente del jaahilía (ignorancia pre-Islámica) como señal de lamentar al difunto.

Ibn Taymía (f.728H) dijo sobre, “y llama con la llamada de jaahilía,” “Esto significa llorar sobre el difunto.” [19]

Ibnul-Qayim – rahimahullaah – dijo, “Incluido en llamar con la llamada del jaahilía es llamar a la organización en tribus, partidismo y espíritu partidista; siendo afanado y fanático con el madhhab de uno (escuela de pensamiento), partido, o Shaykh; dando precedencia a uno sobre el otro y llamando a esto; y formando alianzas y enemistad basadas en esto. Todo esto es de las llamadas de jaahilía.”

Abu ‘Umaamah relata que el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) maldijo a las mujeres que se golpean sus caras, rasgan sus vestiduras y lamentan sobre el difunto. [20]

Luego esto es una prueba de que todos estos asuntos son de los pecados mayores. Además, quienquiera que se lamente quienquiera se lamenta ligeramente - sin ser impaciente con el Decreto de Allah, ni quejarse contra este, y dice sólo lo que es verdad – entonces tal lamentación es aceptable. Como la lamentación de Abu Bakr [21] y Fátima [22] (radiyallaahu ‘anhumaa) cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) murió. Hay un texto también de Imaam Ahmad acerca de esto. [23]

Sin embargo, esta no es una evidencia para la prohibición de llorar, ya que esto ocurre en una narración auténtica que: Cuando el Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) llegó a saber sobre la muerte de su hijo Ibrahim, él dijo, “Los ojos derraman lágrimas, el corazón se apena, pero no decimos salvo lo que complace a nuestro Señor. ¡Oh, Ibrahim! Es debido a tí que nos apenamos.” [24]

En los dos Sahihs Usaamah Ibn Zayd relata que: El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) fué a una de sus hijas, quien tenía con ella un niño pequeño que se estaba muriendo. Entonces ella levantó al niño y lo colocó en su regazo, quien jadeaba por falta de aire. Viendo esto, las lágrimas rodaron de los ojos del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa el sallam's). Entonces Sa’d dijo: ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es esto? Entonces él contestó, “Esta es la misericordia que Allah pone en los corazones de Sus siervos. Y Allah es misericordioso con aquellos de Sus siervos que muestran misericordia con los demás.” [25]


Tribulaciones Afrontadas por los Creyentes:

El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura en castigarlo en este mundo. Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio. [26]

Su dicho, “Cuando quiera que Allah desea hacerle bien a un siervo, Él se apresura a castigarlo en este mundo.” significa: que él es castigado siendo afectado con dificultades y aflicciones por causa de los pecados que él ha cometido, debido a las cuales (dificultades y aflicciones) lo limpian de todos ellos, y en la Otra Vida él no tiene que dar cuenta de ningún pecado.

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía dijo, “El acontecimiento de aflicciones es realmente una forma de bendición, ya que estas son una expiación para los pecados cometidos y llaman a que una persona tenga sabr – para que él sea debidamente recompensado. Igualmente estas hacen que la persona se vuelva a Allah en arrepentimiento, siendo humildes y sumisos ante Él, al mismo tiempo alejándose de tener esperanzas en cualquiera de la creación. Hay – además de éstos – otras grandes ventajas.


Así, aquellas aflicciones que acontecen a una persona son realmente la causa de que Allah borre sus pecados, y esta es una de las mayores bendiciónes. Luego el acontecimiento de calamidades son una fuente de mirsericordia y generosidad, proporcionando que tal persona no entre en aquello que es una causa para una desobediencia aún mayor que antes. Ya que esta calamidad llegará a ser una causa de gran mal para la Religión de la persona. Ciertamente, hay gente quienes – cuando se ven aquejados con una tribulación o una aflicción; como la pobreza, la enfermedad o el hambre – hace que la hipocresía brote en ellos, o hace que sus corazones se vuelvan enfermos, o esto hace que ellos caigan en ingratitud e incredulidad, o abandonen ciertas obligaciones o cometan ciertos actos prohibidos – todo lo cual es muy dañoso para la Religión de uno. Luego para permanecer a salvo, y estar protegido contra tales aflicciones y tribulaciones, es mejor para una persona, ya que las aflicciones y las pruebas – en lugar de ser una fuente de bendiciones – se vuelve una fuente de gran daño. Sin embargo, si la persona hubiera tenido sabr y hubiera permanecido obediente, entonces tal aflicción habría sido la causa de misericordia y bendiciónes de Allah – el Fuerte y Majestuoso - lo que requiere Alabarlo.


Luego quienquiera que sufre con una calamidad y es proveído de sabr, entonces este sabr es una bendición para la persona y una misericordia para él, ya que sus pecados son expiados debido a ella. Igualmente su Señor otorga sobre él alabanzas y oraciones, como Allah – el Majestuoso – dice,


“Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver". Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados.” [27]


Tal persona también es perdonada por su Señor por sus pecados, y es elevada a rangos más altos – todo esto es debido al que tiene sabr.” [28]

El dicho del Profeta, “ Y siempre que Allah quiera el mal para un siervo, Él pospone el castigo hasta el Día del Juicio,” significa: que el castigo de tal persona es retrasado hasta la Otra Vida, donde él recibirá un castigo severo.

Al-’Azizi (f.1070 H) dijo, “Tal persona no es castigada en este mundo, de modo que en la Otra Vida pueda ser castigado de un modo totalmente merecido.” [29]

El hadiz citado anteriormente es una lección y un recordatorio de que hay que tener buenas expectativas en Allah y una buena opinión sobre Él en cuanto a lo que Él ha decretado para una persona, como Allah – el más Alto – dice,

“... puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal. Allah sabe y vosotros no sabéis.” [30]


Las Recompensas Son Proporcionales a las Calamidades:

El Profeta sallallâhu ‘alayhi wa sallam dijo, "La recompensa es directamente proporcional a la aflicción. Si Allah ama a una gente, Él los inflige con una calamidad. Quienesquiera que lo aceptan, Allah está complacido con ellos, y quienesquiera que se resientan por ello, Allah está disgustado con ellos" [31]

Igualmente, el Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) dijo, “Siempre que Allah ama a una gente, Él envía la aflicción sobre ellos. De modo que quienquiera que es paciente, es uno de los pacientes, y quienquiera que se resiente por ello, es uno de los resentidos.” [32]

El significado del primer hadiz es: cuanto mayor es la aflicción, mayor es la recompensa. Y es dicho: Ciertamente, las aflicciones ocasionan una recompensa así como la expiación de los pecados. Este era el dicho preferido de Ibnul-Qayim que el que es afectado con una calamidad no es sólo recompensado por ello, sino que sus pecados le son expiados también. Sin embargo, si esta aflicción fué la causa de que él hiciera ciertas acciones piadosas – como tener sabr, contento con el Decreto de Allah, arrepentirse a Allaah o pedirle Su perdón – entonces la persona será recompensada por tales acciones también. A causa de esto se dice que el sentido del hadiz es: Ciertamente, la recompensa es proporcional a la aflicción, siempre que haya sabr y expectativa de la recompensa.

Del mismo modo, en el hadiz de Sa'd, ‘Preguntaron al Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), ‘¿Quién de la humanidad sufre las mayores calamidades?’ Él contestó, ‘Los Profetas, después aquellos más parecidos a ellos, después los que más se asemejan a ellos. Una persona sufre con calamidades en comparación a su Religión, luego si él es firme en su Religión, entonces sus aflicciones son fuertes y si él es débil en su Religión, entonces sus aflicciones son más leves. Una persona sufre con calamidades hasta que es dejado andando sobre la faz de esta tierra sin pecado alguno.” [33]

Este hadiz y semejantes son de las pruebas del Tawhid. Ya que si una persona supiera que los Profetas y los awliyaa’ (los amigos/partidarios de Allah) son aquejados ellos mismos con calamidades y que ninguno puede quitar estas aflicciones de ellos excepto Allah, entonces se conocerá que ellos no pueden traer, ni beneficio, ni proteger del daño a sí mismos – luego ¡¿cómo pueden ellos proteger del daño a otros?! Así, más bien, en lugar de volverse a los Profetas y la gente piadosa para que quiten el daño, o alivien las preocupaciones y la pena, habría que volverse directamente solo a Allah – El Único capaz de lograr esto.


LOGRAR LA TRANQUILIDAD:

Y ar-Ridaa (la complacencia de Allah) – que sucede en el dicho del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam), “Luego quienquiera que esté complacido, entonces Allah está complacido con él. ”–es uno de los Atributos con los cuales Allah se ha descrito en varios sitios en Su Libro, como Su dicho,

“La recompensa que junto a su Señor les espera, son los Jardines de Adán por cuyo suelo corren los ríos.
En ellos serán inmortales para siempre.
Allah estará satisfecho de ellos y ellos lo estarán de Él.” [34]

La senda de los Salaf (los Predecesores Piadosos) y aquellos que les siguen de Ahlus-Sunnah (los seguidores de la Sunnah) es afirmar aquellos atributos que Allah ha afirmado para Sí Mismo, o los cuales han sido afirmados por SU Mensajero (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) – de un modo que es propio de SU Majestad y Grandeza – sin tamzill (parecido de Allah a cualquiera de SU Creación), y sin ta’til (despojar a Allah de SUS Atributos). Entonces cuando Allah – el Altísimo – está complacido con alguno, entonces esa persona ha adquirido todo lo bueno y la excelencia y está a salvo de todos los males.

Ar-Ridaa es: el rendimiento de un siervo de sus asuntos a Allah, teniendo una opinión buena sobre Él y esperando SU recompensa. Tal persona experimentará entonces la tranquilidad y la alegría, el amor de Allah y la confianza en Él.

Ibn Mas’ud – (radiyallaahu ‘anhu) – dijo, “Ciertamente Allah – de Su Justicia y Equidad – hizo el placer y la tranquilidad condicionados del yaqín (certeza) y ridaa (complacencia). Y Él hizo que la pena, la ansiedad y la preocupación fuera el resultado de la duda y el resentimiento.” [35]

El significado de resentimiento es: “Un disgusto por algo, con la ausencia de la complacencia.” [36] Así, quienquiera que se ofende (N.T.C. Se sienta molesto) por lo que Allah ha decretado, entonces Allah se ofenderá por aquella persona; y esto es suficiente como castigo de Allah. También, del hadiz anterior, algunos Eruditos han deducido que el ridaa (alegría y complacencia) con el Decreto de Allaah es obligatorio – esta era la opinión de Ibn ‘Aqíl. Sin embargo, Abu Al-Qadi Ya’laa no lo consideró que fuera obligatorio [sino más bien, preferible], y esta fué la opinión preferida de Shaykhul-Islam Ibn Taymía e Ibnul-Qayim.[37]

Shaykhul-Islam Ibn Taymía dijo, “Así como hay una orden específica ligada a tener sabr (paciencia), no hay, sin embargo, ninguna orden de tener ridaa (alegría y complacencia). Más bien, hay una alabanza y una excelencia para aquellos que tienen ridaa con el Decreto de Allah.” Él dijo a continuación, “La narración: ‘Quienquiera no tiene sabr con Mis aflicciones, ni tiene ridaa con Mi Decreto, ha tomado a un Señor, otro que Yo.’ [38] Esta narración es una de los Isra'elíat (israelita) y no está auténticamente relatada del Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam).” [39]

Shaykhul-Islaam Ibn Taymía también dijo, “En efecto, hay un estado más alto que [ambas sabr y] el ridaa, y ese es mostrar shukr (gratitud) a Allah por la aflicción, ya que esta es la causa de recibir la excelencia y las recompensas. ”[40]


Notas de pie de página:

[1] Editado y adaptado de Fathul-Majid li Sharh Kitaabit-Tawhid (2/603-615); Cápitulo: Del iman (fé) en Allah es tener sabr (paciencia) con el Decreto de Allah.
[2] Relatado por Ibnul-Qayim en Madaarijus-Saalikín (2/152).
[3] Relatado por Muslim (no. 223) y Ahmad (5/343), de Abu Maalik al-Ash’arí (radiyallaahu ‘anhu).
[4] Relatado por al-Bukhari (no. 1469) y Muslim (no. l053), de Abu Sa’id al-Khudri (radiyallâhu ‘anhu).
[5] Relatado por al-Bukhari (1 l/303) en forma ta’liq, y este ha sido relatado en forma conectada por Imaam Ahmad en az-Zuhd con un isnaad Sahih – como al-Haafiz Ibn Hajar mencionado en Fathul-Baari (11/303).
[6] Relatado por al-Laalikaa’i en Sharh Usul I’tiqaad Ahlus-Sunnah wal-Yamaa’ah (no. 1659), al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan y Abi Shaybaan en Kitaabul-Imaan (no. 130), con una ligera diferencia en el fraseo.
[7] Madaarijus-Saalikín (2/156) de Ibnul-Qayyim.
[8] Suratut-Taghaabun [64:11]
[9] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (2/164) de Ibn Kazir
[10] Suratul-Hadid [57:22]
[11] Suratul-Baqarah [2:155-157]
[12] Tasfir Qur’aanul-’Adhim (8/163)
[13] Relatado por Ibn Jarir at-Tabari en Jaami’ul-Bayaan ‘an Ta’wilil-Qur’aan (28/123), ‘Abdur-Razzaaq en su Tafsir (3/95) y también as-Suyuti en ad-Durrul-Manzur (8/183). Es también relatado por al-Bukhari en forma ta’liq (8/652) de Ibn Mas’ud.
[14] Tahdibut-Tahdbib (7/276) de Ibn Hajar al-’Asqalaani
[15] Relatado por Muslim (no. 67) y Ahmad (2/377), de Abu Huraira (radiyallaahu ‘anhu).
[16] Relatado por Muslim (no. 82), Abu Daud (no. 4679) y at-Tirmidi (no. 2621), de Jaabir Ibn ‘Abdullah (radiyallaahu ‘anhu).
[17] Relatado por al-Bukhari (no. 1294) y Muslim (no. 103), de Ibn Mas’ud (radiyallaahu ‘anhu).
[18] Fathul-Baari (3/164) de Ibn Hajar.
[19] Iqtidaa’us-Siraatil-Mustaqim (l/204) de Shaykhul-Islaam Ibn Taymía.
[20] Sahih: Relatado por Ibn Maajah (no. 1584) y también Ibn Hibbaan (no. 737). Al-Bawsiri autentificado en Masaabihuz-Zajaajah (1/521).
[21] Relatado por Ahmad (6/31), de ‘Aa’ishah (radiyallaahu ‘anhaa).
[22] Relatado por al-Bukhari (no. 4462) e Ibn Maajah (no. 1629-1630), de Anas (radiyallaahu ‘anhu).
[23] Como az-Zarkashi menciona en Sharh Mukhtasarul-Kharqi (2/356).
[24] Relatado por al-Bukhari (no. 1303) y Muslim (no. 2315), de Anas and Asmaa’ Bint Yazid (radiyallaahu ‘anhumaa).
[25] Relatado por al-Bukhari (no. 1283) y Muslim (no. 923).
[26] Sahih: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) y al-Haakim en al-Mustadrak (1/340), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 1220).
[27] Suratul-Baqarah [2:155-157]
[28] Resumido de Majmu’ul-Fataawaa (10/48) de Ibn Taymía.
[29] as-Siraajul-Munir (l/88) de al-’Azizi
[30] Suratul-Baqarah [2:216]
[31] Hasan: Relatado por at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4021), de Anas (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no. 146).
[32] Sahih: Relatado por Ahmad (5/427),de Mahmud Ibn Lubayd (radiyallaahu ‘anhu). Fué autentificado por al-Mundhari en at-Targhib wat-Tarhib (4/283), al-Haythami Majma’uz-Zawaa’id (2/291) e Ibn Hajar en Fathul-Baari (10/108).
[33] Sahih: Relatado por Ahmad (l/172), at-Tirmidi (no. 2398) e Ibn Maajah (no. 4023). Fué autentificado por Shaykh al-Albani en as-Sahihah (no.143).
[34] Suratul-Bayyinah [98:8]
[35] Relatado por Ibn Abi Dunia en Kitaabur-Ridaa (no. 94) y también por al-Bayhaqi en Shu’abul-Imaan (no. 205).
[36] an-Nihaayah fi Gharibil-Hadiz (2/350) de Ibn al-Athir
[37] Madaarijus-Saalikin (2/171,184) de Ibnul-Qayyim.
[38] Da’if Jiddan: Relatado por at-Tabaraani en al-Kabir (22/320), Ibn Hibbaan en al-Majruhin (1/324) y al-Khatib en at-Talkhis (39/2) todo por medio de Sa’id Ibn Ziyaad. Al-Haythami dijo en al-Majma’ (7/207), “En él está Sa’id Ibn Ziyaad quien es matruk (dejado).” Y al-Haafidh al-’Iraqi dijo en Takhrijul-Ihyaa’ (3/296), “Su isnaad es débil.” Y al-Manaawi dijo, “Da’if Jiddan (muy débil)” como sucede en ad-Da’ifah (no. 505).
[39] Ibnul-Qayim relató esto en Madaarijus-Saalikin (2/171).
[40] Majmu’ul-Fataawaa (11/260) de Ibn Taymía.

----------------
N.T.C.= Nota del Traductor al Castellano

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Para el Equipo de Traducción del Foro Musulmana de Ahlul Sunna Wa'al Yama'a
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.com/http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/patience-solution-for-lifes-sorrows.html
Fuente: http://perlasdelislam.blogspot.com.es/2011/12/paciencia-la-solucion-para-los-pesares.html

sábado, 25 de agosto de 2012

Musulmán de qué, de nombre

Yo soy un musulmán, pero sólo de nombre

Cuando se trata de practicar, ¡qué vergüenza!

Veo a amigos y parientes en traje y corbata

Está bien si de vez en cuando nos encontramos.

Sí, practico, pero cuando me conviene

O mejor explicado, cuando le parece bien a la sociedad.

Si muestro mis tobillos, me van a señalar y se reirán

Van a pensar que es demasiado corto y reconocerán que soy tonto.

Si recorto mi bigote y hago crecer mi barba

Ellos reconocerán que soy un fanático o algo raro.

Si me pongo de Sunnah voy a conseguir una gran recompensa

¡Pero los kufar me mirarán por encima de mí, algo que no se puede permitir!.

Sí, soy un musulmán, pero sólo de nombre

Creo excusas para admitir que no hago las cosas.

Sí soy un hombre sano y estoy en el camino correcto

¡A quién estoy engañando, me siento con la toma de razón!

Para ocultar mi complejo de inferioridad protesto en alto que no es importante

Aunque mi corazón a gritos me dice que soy un fraude flagrante.

Lo mejor es que nadie puede escuchar lo que está pasando dentro de mi

La gente piensa que lo tengo hecho todo con mi vida y que estoy satisfecho.

Pero me temo que esta es una fábula y es un puro engaño

No tengo la paz en mi mente, pero esto aún no me atrevo a mencionarlo.

Si permaneceré en la ignorancia porque está bien, Porque entonces no tengo que practicar .

Pero leí el Kalima y creo que tengo Imaan

Yo no puedo ayudar a mi actitud que ha sido colocada en el vacío.

Sí, soy un musulmán, pero sólo de nombre

¡Y con mi preciosa vida estoy jugando un juego desastroso e idiota!

Referencia:
De una querida Hermana

martes, 21 de agosto de 2012

Las relaciones antes del matrimonio


Las relaciones antes del matrimonio



Pregunta: ¿Cuál es el veredicto de la religión en las relaciones antes del matrimonio?

Respuesta: Si "antes del matrimonio" se refiere a antes de la consumación del matrimonio y después del establecimiento del acto de matrimonio, entonces no hay mal en estas relaciones, porque el hombre y la mujer se convierten en esposos una vez que han establecido el acto de matrimonio, incluso si aún no han celebrado la ceremonia. Sin embargo, si "antes del matrimonio" significa antes del establecimiento del acto, ya sea antes o después de la pedida de mano, entonces cualquier relación está prohibida y no permitida. No está permitido a un hombre de disfrutar de una mujer que le sea extraña, ya sea por la palabra, mirada o aislamiento. De hecho, en un hadiz auténtico el Profeta sws dijo:

"Que un hombre no se aísle con una mujer sin la presencia de uno de sus Maharim, y que una mujer no viaje sin la compañía de uno de sus Maharim. "
Narrado por Al-Bujari en el capítulo del Combate (N º 3006), y por Muslim en el capítulo del Peregrinaje (1341).

En conclusión, si las reuniones se llevan a cabo después del acto de matrimonio, entonces no hay mal. Por contra, están prohibidas antes del acto, incluso si tienen lugar después de la propuesta de matrimonio y la aceptación, ya que la chica sigue siendo una extraña para el hombre en tanto no haya hecho el acto de matrimonio .

Fatwa del Sheikh Uzaymin,
Fatawa al-Mar'a (fatwas sobre la Mujer), página 51
http://www.islam-al-haqq.com/article-les-regles-concernant-les-fian-ailles-38339750.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/05/las-relaciones-antes-del-matrimonio.html

Fuente: http://www.islamentrehermanas.com/t6881-las-relaciones-antes-del-matrimonio#38866

ABANDONO DE LA SALAT EN LA NOCHE DE BODAS

ABANDONO DE LA SALAT EN LA NOCHE DE BODAS

 


ما حكم ترك صلاة ليلة الزفاف و تقضيها في وقت أخر


الجواب لا يجوز ذلك والواجب على المرأة أن تُصلي المغرب والعشاء أيضاً لأنها سألت عن 

صلاة المغرب مع أن العشاء أقرب للترك ولكنه يجب عليها أن تُصلي صلاة المغرب وصلاة العشاء ولا يجوز لها تأخيرها عن وقتها لأن هذا يُنافي شكر نعمة الله عز وجل على الزفاف الذي حصل لها فالواجب أن تقوم بما أوجب الله عليها من فرائضه ولا ولم يفوتها شيء من مقصودها في النكاح.


El interlocutor preguntó: ¿Cuál es la legislación sobre aquel que abandona el Salatul Magreb durante la noche de bodas y lo realiza en otro momento?

La respuesta es: No está permitido, y la obligación de la mujer es rezar el Magrib e Isha también, pues ella preguntó sobre el Salatul Magreb pero Salatul Ishaa es más probable que se abandone, más bien es obligatorio para ella rezar el Salatul Magrib como el Isha, y no le está permitido retrasarlo del tiempo establecido. Debido a que niega el hecho de estar agradecida por la bendición de Allah sobre sobre ella por la boda, y la obligación es que se lleve a cabo lo que Allah ordenó procedente de las obligaciones y no se perderá nada del matrimonio.

Respuesta por Sheij Uzaymin

Traductores: Nasrin As Salafiyah y Abu Humairah
Transcripción árabe: Abu Humairah
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2012/07/leaving-salat-during-wedding-night.html
Castellano: http://hayatbuscalugarenelparaiso.blogspot.co.uk/2012/07/abandonar-el-salat-por-la-noche-de.html

http://www.islamentrehermanas.com/t7347-abandonar-el-salat-por-la-noche-de-bodas
Fuente: http://elsegundopilardelislam.blogspot.com.es/2012/07/abandonar-el-salat-por-la-noche-de.html

Los Charlatanes





Los charlatanes


Pregunta: Cuando ciertas personas conocen un caso de posesión (o de epilepsia), lo llevan a algún tipo de curandero árabe. Estos últimos hacen gestos misteriosos, cubren al enfermo durante un cierto tiempo con una tela y luego dicen que es poseído por un genio,que está hechizado o cosas similares; curando a este enfermo por una cantidad de dinero.
¿Que opinión existe en la religión sobre estos métodos?
¿ Y que opina la religión sobre el tratamiento por al-Azâ'im, las hojas sobre las cuales se escriben versículos Coránicos, que después se mojan y se bebe de este agua finalmente?


Respuesta: No hay mal en aplicar un tratamiento a una persona poseída, mediante versículos coránicos y remedios permitidos, si esto viene de una persona que tiene una buena creencia (aquida) y esto esté dentro de la ley islámica.


En cambio, no está permitido ir a ver y/o preguntar para obtener cura de los que pretenden conocer la ciencia de lo invisible o acuden a los genios o sus semejantes, ignorando su integridad o su manera de curar, conforme al hadiths del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el:




"Aquel que visita a un vidente, y le pregunta sobre algo, su oración no será aceptada durante cuarenta días"(1)
y


"El que visita a un vidente, y cree en su palabra, renegó lo que fue revelado por el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre el."(2)



Otro hadiths que hablan sobre este tema, nos confirman el mal que existe en interrogar a los videntes y a los médiums, y creer en ellos. Estas personas que pretenden saber lo invisible, se dejan ayudar por lo genios...


Sobre estas gentes y sobre sus semejantes y les creen, el imán Ahmad y Abu Dawud transmitieron este hadith de correctos sabios, según Jâbir, que Allah lo acepta,y el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el , fue interrogado sobre An-Nushra y dijo:



"Forma parte de los actos del Shaytan."(3)



Los sabios nos explicaron sobre An-Nushra: esta se practicaba durante el período preislámico (al-Jâhiliyya), y se realizaba desatando una brujería con otra. An-Nushra es la curación en la cual se acude a los médiums, a los videntes,y a los mentirosos y charlatanes.


Por consiguiente, la curación de toda enfermedad y posesión es permitida por los medios legítimos autorizados, como la lectura sobre el enfermo de versículos coránicos, el hecho soplar sobre él leyendo estos versos y demás curas conformes a los hadiths del Profeta, la paz y las bendiciones sean con el:




"No Existe mal en los métodos de exorcismo (ar-Ruqia), mientras no exista politeísmo en ello."(4)
Y



"Oh siervos de Allah, utilice los medios necesarios, pero sin asociados."(5)


Por tanto, no existe mal en escribir versículos y fórmulas legítimas, así como el usar azafrán sobre los platos u hojas limpias, sobre las cuales se echa agua de la que bebe el enfermo, ya que estas formulas fueron practicadas por muchos de los Predecesores Piadosos (Salaf Salih) , como lo transmitido por el sabio Ibn al-Qayyim, que Allah lo tenga en Misericordia, en su libro Zâd ul-Macad y otros, siempre que esto sea realizado por una persona correcta. Y Allah nos concede el éxito.


Fatwa del Sheij Bin Baz.
Fatawa del Comité de los Grandes Sabios; Tomo 1


(1)Sahih Muslim en el capítulo de la Paz.(2230)
(2)Ahmad (2/408-376) ; Abu Dawud (2904) ; At-Tirmidhi (135) ; Ibn Majah (639).
(3)Muslim en el capítulo de la paz (2220)
(4)Abu Dawud en los capítulos de la medicina (3874).


Fuente: http://www.fatawaislam.com/
Traducción del francés al castellano: Leila Al Sebtawia.
http://at-tagut.blogspot.com/search/label/Brujer%C3%ADa%20(Sihr)Fuente: http://www.islamentrehermanas.com/t4292-los-charlatanes#38865
 
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...